ИМАН1Современный мир за двадцать с небольшим лет изменился до неузнаваемости. Когда то трудно было представить что на страницах солидных газет и журналов могло появиться что-то связанное с религиозным или богословским спором. Времена советского атеизма и богоборчества прошли, и вот Всевышний Аллах направил нас по пути храмостроительства и исламской ривайвализации. Мы преуспели в храмостроительстве, но как обстоят дела с ривайвализацией или возрождением религиозного общества.[1]

Здесь мы можем рассуждать о процессах с точки зрения верующего ученого и ученого материалиста, который может быть также верит в существование Бога. Тут главное в кого он этот ученый на самом деле верит. Мы хотели бы обратить ваше внимание именно на ученого материалиста, который верит в материальное и отбрасывает сакральное. В нашем современном обществе, где потребительство стало преобладающим многие вопросы и проблемы сводятся в основном к решению потребления и поглощения, материальных благ. Многие из нас определяют успешность человека не по умственному развитию, а именно по наличию определённых знаковых (брендовых) предметов. Именно наличие предмета сегодня определяет отношение человека к человеку. Поговорка по одежки встречают, а по уму провожают, устарела. Вернее люди используют только первую часть данного высказывания. Вторую часть можно сегодня использовать, как по деньгам провожают. Нередко на улицах наших городов можно услышать следующее; у него айфон или винтажные часы и т.д. В научном мире или вернее в около научном мире сегодня определилась тенденция на внешние аспекты научного познания. Многие научные центры повышают собственный рейтинг не за счет развития или изучения и решения той или иной проблемы, а за счет количества статей, большая часть которых практически не имеет никакой научной ценности, и дорогостоящего оборудования и использования в исследованиях новых технологий. Такая же ситуация сегодня не только в научной сфере, так же обстоят дела в образовании, и хуже того эта тенденция добралась и до религиозных институтов. Почему я говорю об институтах, потому как сама по себе религия не нуждается в так называемых гаджетах, потому как по настоящему верующий человек довольствуется малым, но самым главным это довольство Бога. Ведь понятно что для того чтобы ему обратится к Богу с просьбой смартфон не нужен, он просто помолится, произнесёт сакральные слова, которые по мнению верующего достигают Всевышнего Аллаха. Тем самым он выразит, и любовь к своему Творцу и обратит на себя внимание Всевышнего. Инша Аллах. Неважно в данном случае, к какой религии относится адепт. Но мы мусульмане, должны говорить, конечно же, о Всевышнем Аллахе. Сегодня материализм добравшись до религиозных институтов, выстраивает себе так называемую философскую основу, которая связана с попыткой облегчить себе выполнение религиозных догматов. Эта попытка не нова и впервые она успешно была реализована в Западной Европе XVI века. Тогда Мартин Лютер начал бороться с Римской католической церковью. В конечном счете, протестантизм стал удобным инструментом для разрушения общин и развития буржуазных отношений. Самой церкви как институту католицизма оставили систему образования, а потом забрали и её. Сегодня протестантская церковь служит во время бракосочетания, рождения и смерти. Воскресная проповедь практически не слушается большинством адептов. В данной статье, мы не делим протестантские течения, для нас это единая система мировоззрения. Мусульманское общество протестантизм также охватил, но он охватил мусульман чуть позже. Хотя изначально протестантизм появлялся в лице мутазилитов и хариджитов. Сегодня роль протестантов выполняют ваххабиты (саляфиты) во многом напоминающие английских пуритан. Только пуритане свели религиозную практику к труду и обосновали, что труд заменяет богослужение. Саляфиты же напротив не отказываются от внешней религиозной практики. Они читают намаз, носят подобающую одежду. Осуждают европейскую распущенность. Но какое религиозное поклонение практикуют саляфиты? Они, по сути, не верят в сакральность молитвы, и считают, что необходимо выполнять только пятивременные обязательные намазы фард и сунна, а зикры и обращения к Богу, уже не обязательны. По мнению саляфитов это времяпровождение можно потратить с пользой, как и пуритане на заработок. Верующий же человек делит время на три равные части на богослужение, работу и семью, то есть себя. Треть, отданная Богу это плата за эту земную жизнь, всё остальное это уже сама жизнь. В работе и семейной жизни человек не обходится без помощи Бога, он обращается к нему при еде, работе и т.д. Богу наше физическое поклонение необходимо постольку поскольку, но он определяет цену этому поклонению. Бог может принять, а может не принимать наше и ваше богопоклонение. В конечном счете, все в руках Всевышнего Аллаха. Для того чтобы мы не искали пути обращения к Богу, он нам ниспослал Пророков и Священные Тексты, которые были систематизированы и доведены до каждого человека. И здесь важным инструментом является религия с её догматами и правилами поклонения. Она не меняется тысячелетиями. Среди верующих находятся люди, которым в силу разных причин не нравятся религиозные законы. Они считают, что переросли данную степень поклонения, и считают себя выше простых обывателей. И, в нашей стране есть мыслители, которых не устраивает религиозные институты мусульман. Они считают, что сегодня практику религиозную можно оставить для достижения глобальных целей. Такие мысли звучат, например, у некоторых историков. Свою концепцию так и называют евроисламом. Другой «мыслитель» подобно Мартину Лютеру и Томасу Мюнцеру считает, что сегодня необходимо идти за мыслителями начала прошлого века и перевести богослужение на национальные языки.  Об этом говорил в начале двадцатого века Муса Бигиев, который поднимал вопрос о всеобщей милости Всевышнего Аллаха. По сути, первый шаг в направлении применения национальных языков в религиозной практике был сделан именно татарами в начале двадцатого века, когда пятничные проповеди стали читаться на татарском языке. Идеи эти, конечно же, привлекательны для национальной элиты и надо отметить, очень важны для буржуазии. Здесь как говориться пора бы вспомнить отцов марксизма и ленинизма, когда бытие определяет сознание. Дело в том, что национальной буржуазии очень выгодно иметь людей с идеей некой корпоративной общности. Община, которая была в основе союзом родственников, в эпоху капитализма умирала, взамен появляется корпорация индивидуалистов, которые имели только две основные цели: это производство и потребление. Отсюда добавочная стоимость с любой продукции. Корпорацию необходимо было объединить какой-нибудь идеей, самой лучшей на тот момент, было объединится идеей нациостроительства. Основой нациостроительства стал язык. Простонародный язык, стал лучшим объединителем для множества мусульман России. Эту идею большевики реализовали по своему, но в основе оставили язык и общность этнического происхождения. При этом не учитывалась ни самоназвание, ни действительные стремления собственно народов. Таким образом в советское время было реализована мечта некоторых народов на восстановление государственности. Правда к концу 80-х гг. состояние национальных республик в плане культуры устраивал партийную номенклатуру, но не устраивал национальную элиту, которая, несмотря на сопротивление партийных секретарей, всё-таки сформировалась. После развала Советского союза сформировалась новая буржуазия, которая вспомнила идею суверенитета. Частично идея была реализована. В какой-то мере удалось даже воссоздать утерянные позиции языка. Однако для полной национальной светской государственности мешают как ни странно религиозная общность мусульман, которая учитывая этнические особенности, в общем, на фоне всемирной глобализации космополитична. Мусульмане России в этническом плане однородны в определённой степени. Однако сословная структура государства разделило некоторые этносы не только по языковому, но и по сословному принципу. Поэтому сегодня как никогда необходимо изучить родословные и истории деревень. Только так мы сможем понять некоторые сегодняшние противоречия между некоторыми этническими и этно-религиозными группами татар.

С другой стороны для того чтобы люди могли покупать и одновременно работать по созданию тех или иных товаров, их необходимо сделать свободными от всего, от семьи, общины и морали, и традиций. Для каких целей это необходимо. Дело в том, что община и тем более семья резко ограничивают в потреблении любого человека. Например, маленькому, только что родившемуся ребёнку без разницы какой у вас смартфон или айфон. И его запросы ограничиваются едой и теплом. Для этого не надо много тратиться, достаточно тёплого одеяла и грудного молока. Зато маленький ребёнок не может съесть обычную еду, он очень привередлив и чтобы малыш был здоровым, родители должны о нем заботится. Для этого ещё раз повторюсь, необходимы минимальное количество продуктов потребления. Однако современные производители стремятся увеличить и в этой сфере потребление людей. Были изобретены одноразовые подгузники, простыни, гипоаллергенная еда и т.д. Раньше у татар детей в возрасте до 4 – 5 лет не оставляли без присмотра, потому как верили, что ребёнка могут подменить нечистая сила. Сегодня в постиндустриальную эпоху различными гаджетами (система видеонаблюдения, радионяня) людей отрывают от их детей. Люди не то чтобы не задумываются о последствиях своего поведения. Они просто не верят, что нечистая сила может забрать у них ребёнка и подменить его. Весь народный и религиозный фольклор представляется в индустриальном обществе как пережиток и анахронизм, о чем и пишут современные богословы, которые отрицают не только поминальные дни, но и религиозную традицию народа в целом.  Примером, например можно назвать отрицание бөти (оберег-молитвенник), которые кораническими аятами должны оберегать владельца. Салафиты их приравнивают к амулетам, хотя сам Всевышний Аллах сказал о том, что аят из Священного Корана будет для человека оберегом и призывал к нему обращаться для защиты. Отрицая сакральность поклонения Всевышнему Аллаху протестанты акцентируют внимание людей на внешних движениях. Тем самым отходя от общения с Богом, они превращают намаз в гимнастику. Вся эта физкультура, в конечном счете, и выводит человека из веры. Об этом писал в своё время великий мусульманский деятель Имам Газали. Потому как во время богопоклонения люди иногда не думают о Всевышнем Аллахе, а больше задумываются как они правильно выполняют действия внешне. Во время богопоклонения люди наблюдают за соседями, в конце делают замечание и забывают главное, что время поклонения, это время, когда человек должен общаться с Богом, а не наблюдать за соседом. Таким образом, материализм в мусульманском обществе возобладал настолько, что сегодня многие даже благотворительность превратили в рекламную акцию. Ни один предприниматель не даст сегодня милостыню без СМИ или не выложит свою заботу в интернет. Наметилась опасная тенденция, когда предприниматели практически кормят мечети, и тем самым через общины ведут рекламную и не только кампании. В какой-то мере об этом говорил покойный Валиулла хазрат, правда он говорил о ваххабитском холдинге, но суть такого сращивания появилась не сегодня и не вчера. Такая система у татар зародилась именно в начале 20 века. Изначально татары содержали мечети общинами и строили за счет общины. Однако со временем татарская буржуазия становится главным спонсором мечетей и медресе, именно с подачи буржуазии, которой требовались исполнительные работники, начинается реформирование образования. Сегодня современная буржуазия использует те же рычаги манипулирования обществом. Религия по большей части используется не для воспитания общества, а в рекламировании тех или иных компаний, которые щедро выделяют средства на строительство именно мечетей. Это богоугодное дело сегодня довели до абсурда, никто не строит мечети для людей. Если обратить внимание на внутреннюю планировку, мы видим насколько они мало приспособлены для коллективных молитв, по большей части это офисные центры, с учебными классами и ванными и туалетами. изначально в мечетях никогда не ставились туалеты, они должны были быть в сорока шагах от мечетей. Сегодня мечети стали по большей части не местами поклонения, а центрами для общения и решения, в том числе и коммерческих задач. Почти в каждой мечети есть свой магазин, есть своя столовая, где кормятся в основном прихожане. Благотворительные обеды с массой людей проводятся при первых лицах региона и т.д. Сегодня даже обряды бракосочетания, которые проводились по традиции в домах невесты, проводятся в мечетях. При этом все забывают что женщин есть особый период, когда она не может посещать мечеть. Но об этом все молчат, это сегодня анахронизм и средневековье. Необходимо обратить внимание на то, что в начале прошлого века были богословы, которые вели очень эффективную контрпропаганду. Однако февральская, а затем и октябрьская революция открыли возможность мусульманским протестантам в России одержать вверх. Сразу после февральской революции был низложен муфтий и был выбран один из идеологов мусульманского протестантизма России Галимджан Баруди. Он один из первых кто не просто начал реформаторскую деятельность в России, он один из первых кто начал реально менять систему мусульманского образования. Медресе «Мухаммадия» была одним из многочисленных джадидских медресе, где основу образования составляли не религиозные, а светские предметы. При этом сам Баруди прекрасно понимал, что подобные медресе далеки от нужд самой религии и направлены в основном на создание светского буржуазного общества. Будучи представителем татарского народа, хотелось бы обратить внимание и на то, что большинство татар в начале двадцатого века себя больше именовали мусульманами, а не татарами. Почему? Дело в том, что татарская нация только формировалась и стать полноценной нацией с государством ей как многие думают, помешала та самая революция 1917 года. На мой взгляд, татарская нация вполне себе сформировалась в рамках уже советской действительности, но сохранила в большей степени именно религиозную, а не этническую идентичность. Татары практически не знают своих этнических корней, не знают имена предков, зато знают, что они мусульмане, или христиане. Об этом говорят многие факты, в том числе и связанные с незнанием татарского языка в регионах, зато многие опять-таки помнят, что они мусульмане. Правда в городах размыта была и религиозная идентичность, в силу того, что общество в советское время стремилось создать советскую общность, которая была бы свободна и от этничности, и от религиозности. С развалом Советского союза и то и другое вновь стало возрождаться. Однако это возрождение было настолько стремительным и непредсказуемым, что мы не знаем к чему, в конечном счете, приведёт эта ривайвализация. Мусульмане стали более мобильны и интегрированы в российское общество.  При этом главной проблемой остается то, что возрождаемый ислам многим кажется, далёк от той былой мусульманской традиции, которая некогда существовала. Отсутствие национального религиозного образования, как раз и не дает татарам возродить утерянные традиции. Татар насильно интегрируют с одной стороны в глобальное мусульманское сообщество, которое, скорее всего, будет физически уничтожаться под разными предлогами, с другой татар используют для создания облегченной протестантской буржуазной модели ислама, то есть ислама лайт. К счастью ислам самодостаточен и не нуждается в исправлении, Всевышний Аллах нам всё ниспослал в законченном виде. Все попытки диверсификации религии закончатся полным фиаско мыслителей. Их места займут другие подобные им богословы. Их слова обернуться против них. Их мысли станут для них могилой.

Наиль хазрат Гарифулла

[1] Ривайвели́зм (англ. revival — возрождение, пробуждение) — движение в протестантизме, возникшее в XVIII веке в ответ на превращение христианства в официальное моральное учение. Главной особенностью ривайвелизма было экзальтированное переживание «личной встречи с Богом» и приближающегося Второго пришествия Иисуса Христа. Ривайвелисты первоначально не имели организации и представляли собой стихийные молитвенные группы и кружки по изучению Библии, в которых ведущая роль принадлежала харизматическим лидерам и странствующим проповедникам. Церковные обряды и священническая иерархия при этом отходили на второй план или вовсе переставали иметь значение.Первыми значительными ривайвелистами были Д. Эдвардс, Ч. Финни, Д. Муди, Р. Торрей.

 

 

0 Комментрии

Ваш комментарий будет первым.

Добавить комментраий

 




 


− 2 = пять

 
 


 

Tatarstan.Net -